Календарные праздники оренбургских казаков



Святочные гулянияПрежде чем непосредственно обратиться к календарю оренбургских казаков, следует уяснить, что же такое «». — это не просто система отсчёта времени. Мы, имеем полное право рассматривать его как определённый механизм культуры, состоящий из множества самых разноплановых компонентов. Это обряды и обычаи, рациональные знания и элементы культов, игры, посты, богослужения. Не представляет исключение в этом смысле и оренбургских казаков, и именно зимние позволяют нам увидеть многообразие его элементов. Любой большой церковный праздник или семейное торжество сопровождалось преображением всей будничной обстановки. Вообще к праздникам принято было готовиться заранее. Мужчины тщательно убирали двор, запасали дрова, кололи скотину на мясо, покупали водку и съестные припасы, отдавали мастерам поправить обувь, одежду или шили новое. Женщины-казачки убирали в избе, сенях, ставили на божницу праздничные иконы, зажигали лампадки, подновляли роспись на ставнях и наличниках, готовили праздничный стол.

На время праздника открывали «праздничный» вход (с улицы). Накануне непременно топили баню, так как обычай обязывал встречать праздник, посещать церковную службу «пригожими», только в хорошем, чистом платье». Если у кого нет сапог, то он займёт, а босой либо в лаптях в церковь не пойдет», — рассказывала казачка из посёлка Амурского Варшавской станицы М. А. Гончарова, 1916 г. рождения. Во время праздника люди иначе обращались друг к другу (даже муж к жене), преобладали величания по имени-отчеству, менялось и содержание разговоров: о насущных делах старались не говорить.

Праздничное поведение взрослых казаков заключалось в следующем: полная праздность («день свят, и дела наши спят»), постоянные столования с приёмом гостей и пением песен. Несоблюдение этих норм считалось грехом.

После обильного угощения обычно выходили на улицу и с песнями под гармонь либо балалайку шли гулять по посёлку. Надо сказать, что принимать гостей и сами ходить в гости могли только взрослые (женатые, замужние) члены семьи. Молодёжь в застольях не участвовала. Принято было отмечать праздники с родственниками или хорошими соседями и непременно полагалось в этот день навестить родителей.

Русский традиционный календарь, а вместе с ним и календарь оренбургских казаков носили по преимуществу аграрный характер. Все обряды и праздники календарного года имеют тенденцию группироваться в комплексы, приуроченные к основным поворотным моментам годового цикла: зимнему и летнему солнцестоянию, весеннему и осеннему равноденствию. Соответственно календарные праздники и обряды делились на четыре подцикла: зимние, весенние, осенние и летние. Каждый из этих малых (сезонных) подциклов связан с определённым этапом сельскохозяйственных работ. Зимние обряды были призваны обеспечить не только подготовку к новому урожаю, но и благополучие коллектива в течение года. Поэтому они менее конкретны, чем весенние или осенние, и в них актуализируются более общие идеи счастья и достатка. Основной темой весенних обрядов являлась подготовка к началу полевых работ. Летние обряды исследователи относят либо к весеннему комплексу, либо к осеннему. Обряды осени связаны с заботами об урожае.

Зимние праздники открывали святки. Святки длились две недели. Начинаясь рождественским сочельником (канун 25 декабря), они включали встречу Нового года («щедрый вечер» перед 1 января), Новый год (1 января — Васильев день) и завершались крещенским сочельником (в канун 6 января).

Непременным атрибутом святочного празднества было колядование. Колядование состояло в том, что в определённые предновогодние дни из молодёжи села собирались группы колядовщиков, которые обходили все дворы, славили каждого хозяина особыми песнями, желали ему и его семье благополучия и требовали за это вознаграждения. Посещения колядовщиков ждал каждый хозяин и готовился к нему. Если артель колядовщиков по какой-либо причине обходила чей-то двор, то это воспринималось как знак грядущего несчастья. «Быть беде» — говорили старые казаки. Об этом свидетельствует П. Г. Салов, 1910 г. рождения, житель посёлка Полоцкого Варшавской станицы.

В крещенский сочельник (5 января) было принято «освящать» все хозяйственные постройки и сам дом. Каждый хозяин поздно вечером обходил свой двор, амбары, конюшню, сараи и ставил в верхней части двери мелом крест — оберег от пожара и воров, а также от падежа и болезни скота. В Крещение (6 января) в церкви служили молебен.

Для гадания особенно удачным у казаков считалось время перед Новым годом и в Крещенский сочельник.

11 февраля — Власов день. Власий считался главным покровителем животных. (Церковный месяцесолов)

29 февраля — Касьянов день. Отмечался раз в четыре года. В народе его называли «немилосердным» и «завистливым». Касьяна не только не любили, но и боялись. Считали, что он способен наслать мор на скотину. Поэтому у оренбургских казаков, как и по всей России, високосный год считался несчастливым, а День Святого Касьяна — самым опасным в году. (Мальцева О. Ю. 1996. С. 228 — 231.)

Очень широко и весело у казаков проходила Русская . Настаёт Сырная неделя, которая, по замыслу церкви, должна была своей скоромной пищей подготовить простого человека к весеннему посту. Каждый день Сырной недели имеет своё название. Понедельник — встреча. Вторник — заигрыш. Четверг — чистый. Пятница — тёщины вечёрки. Суббота — золовкины посиделки. Воскресенье — Проводы, Прощёный День, Целовальник. Вся же неделя именовалась «Честная», «Широкая», «Весёлая», «Боярыня?Масленица», «Госпожа Масленица».

В течение всей Сырной недели православные люди Южного Урала разных сословий (как то казаки или крестьяне, башкирцы или дворяне) и разных народов (как то православные татары, мордвины, нагайбаки, калмыки и русские) пекут и едят блины в огромных количествах.

До революции 1917 года в Сырную неделю на Русскую Масленицу казаки во всех станицах и посёлках Российской империи устраивали из снега «Городок», «Крепость». Снежная куча обязательно обливалась водой, и вокруг неё строили валы и другие укрепления из снега. Взятие Снежного Городка было настоящим праздником, где казаки могли проявить свою удаль, умение и сноровку. Вот где потеха была! На такое действо приходило «поглазеть» большое количество народа.

Но Русская Масленица не ограничивалась этим. Чуть ли не главным развлечением во время Масленичной недели было катание на лошадях верхом и в санях. Утром катали ребятишек, а ближе к вечеру выезжали девки-невесты, которых катали родители или родственники. Молодые парни сами катались верхом и показывали свою удаль: приглядываясь к будущим невестам. В празднествах принимали участие и все инородцы православной веры (калмыки, татары, мордва, чуваши и другие).

Всю недели по деревням, станицам или казачьим посёлкам были слышны песни, смех, шутки православного люда. Масленичные гуляния продолжались вплоть до воскресения. Кульминационным моментом торжества были проводы Русской Масленицы. Чучело Масленицы сооружали и наряжали посреди населённого пункта: села, деревни, посёлка. А затем торжественно на санях везли за околицу в поле. Молодёжь устраивала большой костёр, вокруг которого собирались и пожилые казаки и женщины, и ребятишки.

Сожжение чучела Масленицы всегда сопровождалось обрядовыми песнями, шутками, приговорами. В большой костёр бросали и все остатки масленичного обжорства ? блины, яйца и другие яства. При этом приговаривали: «Гори, блины! Гори, Масленица!»

После сожжения Масленицы пепел из костра собирался и разбрасывался по полям и огородам в качестве удобрения. Считалось, что это придаст земле силу и плодородие, а людям даст надежду на хороший урожай. Что ж, это соответствовало истине! На этом веселье и праздники резко обрывались и сменялись долгим Великим Постом, который продолжался семь недель.

ВЕЛИКИЙ ПОСТ Русская Православная Церковь разделяет на две неравные части: СВЯТУЮ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦУ и СТРАСТНУЮ СЕДМИЦУ.

СВЯТАЯ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦА или СОРОКОДНЕВНЫЙ ПОСТ установлен в память о многих событиях церковной истории — к примеру, во время всемирного потопа дождь лил сорок дней и сорок ночей; сорок дней постился пророк Илия (особо почитаемый Русской Православной Церковью); постился сорок дней (дён) и наш Господь Спаситель. Да и вообще в русской число сорок священно издревле, ещё с дохристианских времён — вспомните сорок сороков (математическая система счёта, где число сорок — десяток или сотня).

Читайте также:  Казачий домострой: отношение казаков к женщине

Вторая часть ВЕЛИКОГО ПОСТА — СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА или СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ установлена в воспоминание «о страстях Господних» (страданиях Спасителя).

Наиболее известная и любимая в народе неделя Великого поста — Вербная неделя. Лазаревая суббота и Вербное воскресенье служат преддверием заключительной части Великого поста — Страстной седмицы. По православному календарю — это Цветоносная седмица. 6-я седмица Великого Поста по иному именуется в народе русском ещё и как Цветоносная Неделя. В пятницу Цветоносной Недели заканчивается Четыредесятница. В субботу память праведного Лазаря, воскрешённого Спасителем на четвёртый день после его смерти, носит название Лазаревой Субботы.

Вербные народные гулянья в старой России начинались с четверга и заканчивались в Вербное воскресенье. Праздник назывался «На Вербе», и был он особенно радостен для детей, поскольку по давней традиции в эти дни на ярмарках продавали игрушки, сладости, искусно сделанные цветы. На санях или телегах возили по селам или улицам города обвешенное плодами деревце, а дети, сопровождали «поезд», пели духовные песни. Все они были по-праздничному чисты и одеты в белые одежды.

В пятницу Цветоносной Недели заканчивается Четыредесятница. Заканчивается 40 дней со дня начала Великого Поста.

Суббота Цветоносной Седмицы, в традициях Русской Православной Церкви носит наименование Лазаревой Субботы. За неделю до праздника Вербного Воскресения православные люди готовят ветки ивовых растений: вербы, ивы, ветлы или иных деревьев, которые обычно первыми распускаются весной; ставят их дома в банку с водой так, чтобы к празднику они распустили свои почки. Русские люди говорили: «Святой Лазарь за вербой лазал». Вербные ветви, которые и сами по себе считались волшебными, освещались в церкви. В русских избах вербовыми ветками дети обметали стены и подметали полы, участвуя в очищении своего жилища наравне со взрослыми. Издревле считалось, что достаточно трёх цветущих веточек вербы, освященных в православном храме, чтобы прогнать из дома всю нечистую силу. Собранный мусор уносили на задний двор, сжигали, а пепел развеивали на все четыре стороны света, разметая все напасти.

Праздник ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ всегда приходится на воскресение перед СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЕЙ, сразу же после СУББОТЫ ЛАЗАРЕВОЙ. Этот праздник является ВЕЛИКИМ ДВУНАДЕСЯТЫМ Господским праздником. По иному он называется «Вход Господень в Иерусалим». На Руси этот день издревле отмечается как ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ. Название своими корнями уходит в глубокую древность, возможно связано с традицией Русской Православной Ведической Церковью. С распустившимися ветками вербы и свечами люди идут в православных храм. Во время всенощного бдения накануне праздника Вербного Воскресения ветки вербы, принесённые в православный храм, освящаются и потом бережно хранятся в домах возле икон в течение года как святыни.

В праздник ВЕРБНОГО ВОСКРЕСЕНИЯ, как и в праздник БЛАГОВЕЩЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, несмотря на продолжающийся ВЕЛИКИЙ ПОСТ, разрешается вкушение рыбных блюд. Облачение священнослужителей в православных храмах в день праздника Вербного Воскресения ЗЕЛЁНОЕ с ЗОЛОТОМ, как отражение тех древних воззрений наших предков о зарождении жизни на полях и лугах; надежда на будущий богатый урожай.

Вторая часть ВЕЛИКОГО ПОСТА — СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА или СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ (7-я неделя Великого Поста) установлена в воспоминание «о страстях Господних» (страданиях Спасителя). Во всё продолжение Страстной Недели установлен строгий пост. Во всё продолжение Страстной Седмицы в православных храмах совершаются богослужения особенные. У православных славян существовало множество обычаев, ритуалов, приуроченных к дням Великой Седмицы.

Понедельник Страстной недели в простонародье именовали Страшным: «Страшный Понедельник во двор идёт, всю дорогу вербой метёт». От нечистой силы в Страшный Понедельник оберегались чтением Псалтыри.

В Страстной Понедельник 7-й недели Великого Поста начинается особо строгий пост, который продолжается на протяжении всей Страстной Недели (или Страстной Седмицы). Начиная со Страстного Понедельника и в продолжение трёх дней (в Страстной Понедельник, Страстной Вторник и Страстную Среду) в православных храмах всё ещё поются особые песнопения: «Се Жених грядет в полунощи…» и «Чертог Твой…», которые напоминают о предстоящей нам встрече со Спасителем, небесным Женихом душ наших, в Его Царствии — прекрасном Чертоге. В эти дни служится литургия прежде освящённых даров.

В Великий Вторник казаки и крестьяне оберегали от болезней скот. В этих целях поили его обрядовым «сочёным» молоком, приготовленным из толчёных льняных и конопляных семян. Ведь ещё нет сочной травы и голодно скотине. Этим лекарством и люди лечили слабые желудки. И никакой наркомании!!!

Во вторник на 7-й неделе Великого Поста (во вторник на Страстной Седмице) соблюдается более строгий пост. В православных храмах поются особые песнопения: «Се Жених грядет в полунощи…» и «Чертог Твой…». В церквях служится литургия Преждеосвящённых Даров.

Великая Среда по церковному календарю посвящалась нравоучительному воспоминанию предательства Иуды, который взял у книжников и первосвященников иудейских как плату за предательство тридцать сребреников. В русских семьях, как в крестьянских, так и в казачьих, вечером вспоминали этот евангельский рассказ, поучая детей никогда не уподобляться Иуде-Предателю.

Вечером в среду Страстной Недели в православных храмах совершалась исповедь для всех желающих облегчить свою душу перед Светлым Воскресением Спасителя. Рядом с русскими на исповеди всегда стояли и православные татары, и православные мишари, и православные черемисы, и православные чуваши и другие народы Южного Урала, принявшие святое крещение.

Издревле в народе русском бытовал обычай предварительно освящать соль в православных храмах и в ночь под Чистый Четверг ставить освящённую соль на праздничный стол с ритуальным хлебным караваем.

Богослужения СТРАСТНОГО ЧЕТВЕРГА в православных храмах посвящены воспоминаниям о таинственном смысле и высшей святости таинства причащения. В этот день в кафедральных соборах Русской Православной Церкви архиереи, демонстрируя своё смирение, совершали омовение ног в память о том, как Иисус Христос на Тайной Вечере омыл ноги своим ученикам. В тот же день в торжественной обстановке происходит приготовление к освящению «миро» ? благовонного вещества, употребляемого при совершении таинства мvропомазания.

ВОСПОМИНАНИЕ ТАЙНОЙ ВЕЧЕРИ. В четверг на 7-й неделе Великого Поста (в четверг на Страстной Седмице) воспоминается Тайная Вечеря, на которой Господь установил Таинство Причащения — Евхаристию. В Страстной Четверг все православные люди, кто может, причащаются Святых Христовых Тайн. Вечером в православных церквях проводится служба Страстям Христовым, на которой читаются 12 избранных евангельских отрывков, повествующих обо всех страданиях и смерти Иисуса Христа. Эти «12 Евангелий» и составляют главную особенность службы в Страстной Четверг. Во время чтения «12 Евангелий» все православные люди стоят в храме со свечами. Свечу, горевшую во время чтений «12 Евангелий», называют «Четверговой Свечой«. Русские люди придают особое значение так называемому освящённому огню (священному огню). Это огонь, вынесенный из православной церкви после великих священнодействий и в то же время как бы получивший особенную силу и исключительную благодать Всевышнего, являлся чудодейственным. Поэтому в Великий Четверг, после чтения Страстей, благочестивые люди православные всех национальностей Российской империи несут из церкви зажжённые свечи, с которыми стояли в торжественные моменты важнейших богослужений. Православные люди стараются «Четверговую Свечу» принести домой непотушенной, чтобы от неё затеплить лампадку перед образами и прочертить пламенем Четверговой Свечи крест над косяком двери и на окнах для предохранения от всякой нечисти. Причём, важное значение придаётся не только освященному огню, но и самой свечке, огарочек которой обязательно храниться в доме.

Читайте также:  Обелиск на братской могиле в поселке Берды

«Четверговая Свеча», кроме защиты во время грозы, имеет ещё и особые свойства: владеет могучей силою уничтожать чары колдунов и лечит Лихорадки и Лихоманки.

Почиталась в народе русском и «Четверговая Вода«. Считалось, что если налить воду в серебряную или медную чашу, то с Неба в неё войдёт божественная сила. Этой водой матери умывали своих детей, оплескивали и свои лица, давали после этого напиться мужу, приговаривая: «От всякой скверны!» Старики так же умывались этой водой: надеясь омолодиться и оздоровиться.

Великий Четверток, или Страстной Четверг, в простонародье величают ещё и Чистым Четвергом, но не только потому, что в этот день каждый православный человек стремится очиститься духовно, причаститься, принять таинство, установленное Спасителем. Многие обычаи и обряды своими корнями уходят в глубокую древность, ко временам Ведической Руси. В Чистый Четверг был, например, широко распространён старинный народный обычай очищения водой, — купание в проруби, реке, озере или обливание в бане до восхода Солнца.

По давней традиции, люди русские мылись в этот день вечером в бане, чтобы в пятницу быть чистыми. Причём, оставляли натопленной баню и на ночь, для того, чтобы могли помыться пращуры, пришедшие из Навьего мира. Этот обычай назывался «Топить баню для Дедов». Считалось, что даже ворон купает в этот день детей своих. Водой очищали тело, а покаянием душу. Опасались в этот день сквернословия, недобрых дел, плохих поступков.

В древности четверг посвящался Николаю Чудотворцу, который был, как утверждают многие исследователи, преемником Роду — Прапредку, Прародителю. Именно поэтому, иногда Великий Четверг называли «Навьим Четвергом», или «Мертвецким Великоднём». На Руси бытовала древняя легенда, что в полночь этого дня славные предки встают из своих домовин и идут в церковь, где богослужение ведёт священник-мертвец. Если живой попадёт в церковь в эту ночь, то возьмут его они с собой в Навий мир (Потусторонний мир).

В казачьих и крестьянских семьях в эту ночь рассказывали детям их родословную, поминали добрым словом ушедших из этой жизни предков. Описывали героические дела и подвиги пращуров.

Существовал обычай прикармливания в эту ночь Домового, который ассоциировался с хорошим предком, оберегающим всё хозяйство.

На Севере и в Средней полосе России было принято в Чистый Четверг собирать ветки можжевельника, сжигать их, дымом окуривая , постройки, хлев. Целебный можжевельниковый дым защищал человека и «животинку» от нечисти и болезней.

Был обычай предварительно освящать соль и в ночь под Чистый Четверг ставить освященную соль на праздничный стол с хлебным караваем.

Также, существовал обычай сохранения «Четверговой Золы», вынутой из русской печи или собранной в банной топке. Четверговая зола почиталась целебной и чудодейственной.

Бытовало поверье, что снесённые курами в Страстной Четверг яйца, окрашенные и съеденные в Светлое Воскресение, предохраняли от недуга. А скорлупа яиц, освящённых в православном храме по полному чину, зарытая в землю на пастбище, надёжно защищала домашний скот от сглаза и всякой напасти.

В Страстной Четверг во всех православных избах и хатах красились яйца, подготавливаемые к Пасхальному Столу. Яйцо в мировоззрении наших далёких ведических предков задолго до Рождества Христова символизировало Вселенную. В христианстве яйцо приобрело новые символические значения. Обычай красить яйца связывают с Марией Магдалиной, которая, придя к римскому императору Тиберию, подала ему яйцо с возгласом: «Христос воскрес!» Император усомнился в возможности для смертного воскреснуть из мертвых: «В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яичко может стать красным!» И в тот же момент белое яйцо стало алым.

Красное яйцо — символ Воскресения из мёртвых и попрания Смерти; символ крови Спасителя; символ христианской Пасхи. Как из яйца возникла новая жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово. Красный цвет знаменует радость воскресения и возрождения рода человеческого, но это и цвет пролитой на Кресте крови Спасителя Нашего, которой искуплены грехи мира сего. Красный цвет издревле является национальным цветом русского народа. Из летописи мы узнаём, что русский великий князь Святослав Храбрый, ещё до принятия христианства Киевской Русью, водил свои дружины под Красным Стягом (Чёрмным или Червлёным, то есть окрашенным, черненым специальным способом в красный цвет. Вспомните «червонец» и «червонное »).

Самый простой и всем доступный способ окрашивания яиц в красный цвет с помощью луковой шелухи. Заранее собранную шелуху заливают холодной водой, кладут яйца и варят 10 минут. Окрашенные яйца извлекают из отвара, вытирают насухо и протирают тряпочкой, пропитанной в растительном масле для придания красивого блеска.

Яйца, окрашенные любым способом, называли «крашенками», а расписанные узорами яйца назывались «писанками». «Писанки» были очень популярны среди православного населения нашей страны. Расписыванию яиц посвящали много времени, за этим занятием семья проводила весь вечер Великого Четверга (Чистого Четверга или Страстного Четверга). Крашенные пасхальные яйца — «писанки» в старину нередко представляли настоящие шедевры народного искусства. Первоначально яйца окрашивали только в красный цвет — цвет суперэтноса русов (Петухов: 2000), позже их стали окрашивать во всевозможные цвета, рисовали на них пейзажи, символические обережные знаки, писали различные изречения из Евангелия. Постепенно сложилась художественная традиция, появились коллекции сахарных, шоколадных, деревянных, стеклянных, серебряных и даже золотых яиц с украшениями из драгоценных камней. Разрисовка яиц стала подлинным искусством, требующим большого терпения, навыка, тонкого вкуса. Как во всяком деле, и здесь есть свои особенные секреты.

Богослужения в СТРАСТНУЮ ПЯТНИЦУ посвящены воспоминаниям об аресте, осуждении, страданиях и крестной смерти Спасителя Нашего, преданного изменником Иудой за 30 сребреников. Главным действом СТРАСТНОЙ ПЯТНИЦЫ является вынос плащаницы.

В день пятницы на 7-й неделе Великого Поста, именуемый Страстной Пятницей, или Великой Пятницей, литургия не служится. Утром Великой Пятницы (Страстной Пятницы) совершаются «Царские Часы». В середине дня в Страстную Пятницу во всех православных храмах совершается вынос Плащаницы — вышитой иконы Спасителя, снятого с Креста и приготовленного к погребению. Плащаница ставится посреди храма в окружении цветов. Все кланяются ей и прикладываются. Вечером того же дня совершается «Погребение Плащаницы». В конце службы, Плащаница с крестным ходом обносится вокруг храма.

Во всех семьях Российской империи в Великую Пятницу на Страстной Седмице готовили православную пасху, пекли куличи, бабы, блины, мелкие изделия из лучшей пшеничной муки с изображением крестиков, барашков, петушков, курочек, голубков, жаворонков, а также медовые пряники. Пряники, испечённые на Православную Пасху отличались от обычных русских пряников тем, что имели силуэты барашка, зайчика, петушка, голубка, жаворонка, яйца.

В субботу 7-й недели Великого Поста (в субботу Страстной Недели) или в Великую Субботу утром в православных храмах совершаются: часы, вечерня и литургия Василия Великого. На вечерне читаются 15 Паримий, то есть чтений Ветхого Завета, в которых собраны пророчества о Христе и Его Воскресении. В начале Литургии все облачения меняются с чёрных (траурных) на белые (радостные).

В СТРАСТНУЮ СУББОТУ (или Великую Субботу) богослужение проводится также с ПЛАЩАНИЦЕЙ. Посвящено оно воспоминаниям о погребении Спасителя Нашего. В страстную субботу богослужения проводятся и поздним вечером. Во время них священнослужители переоблачаются в светлые одежды. Тёмные покрывала на жертвеннике и аналое заменяются светлыми, плащаницу уносят с середины храма в алтарь.

Начиная со Страстной Субботы, производится освящение пасхальных яств принесённых творожных пасх, куличей и крашенных пасхальных яиц. На этом заканчивается богослужения Постной Триоди, таким образом, заканчивается и сам Великий Пост. КОНЕЦ ВЕЛИКОГО ПОСТА.

Читайте также:  Застройка Бердского поселка

В ночь с Великой Субботы на Воскресение в православных церквах совершался обряд освящения пасхальных куличей и пасхальных яиц.

Сразу же за богослужением страстной субботы начинается богослужение СВЕТЛОГО ВОСКРЕСЕНИЯ. Это особенно торжественное богослужение. Церковь ярко освещается, в ней курится ладан. Православное духовенство облачено в светлые золотые одежды. Поёт большой хор. Совершается крестный ход с хоругвями и иконами, с пением пасхальных гимнов. Затем священство возвещает о ВОСКРЕСЕНИИ СПАСИТЕЛЯ.

После богослужения на Православной Пасхе, многие стараются принести домой остаток той свечи, которая горела у них в руках во время праздничной службы. Считается что «Пасхальная Свеча», по влиянию и благодати равносильная с прочими, имеет, в то же время, громадное значение для пастухов, у которых будет сохранено стадо, если в пастушечий рожок закатать кусочек именно от «Пасхальной Свечи».

В первый день Православной Пасхи, как и на Православное Рождество, в дома верующих приходило духовенство и служило праздничный молебен. В течение всего первого дня к любому в дом могли придти родственники и знакомые поздравить хозяев с праздником. Всех гостей (братьев и сестёр по православной вере) обязательно приглашали к праздничному столу и угощали пасхальными кушаньями. Пасхальный стол на Руси всегда отличался праздничным великолепием, был вкусным, обильным, красивым. Обязательным кулинарным шедевром на Пасхальном столе всегда был освящённый в церкви кулич. Куличи ели всю Пасхальную неделю до Радоницы. К Православному Пасхальному праздничному столу готовили много снеди, запекали барашка, готовили окорок, жарили телятину. Все блюда подавались в холодном виде. Горячие блюда к Пасхальному столу подавать не принято. К пасхальному столу никогда не готовятся рыбные блюда, поскольку в первые века христианства Господь символизоровался рыбой. Куличи и пасхи украшались бумажными цветами, изготовленными собственными руками. Изготовленные из яркой цветной бумаги цветы становились украшением праздничного стола, икон и всего дома.

По древней православной традиции крашенные яйца укладывали на свежую проросшую зелень овса, пшеницы и других злаковых культур (проверялась всхожесть семян). Зерно специально заранее проращивалось.

Православная Пасха на Святой Руси издревле считалась семейным праздником. Православную Пасху праздновали в кругу семьи, точно так же как и Новый Год.

Пришедшие на Православную Пасху поздравить хозяев гости, обязательно детям приносили незамысловатые подарки.

Первая неделя после Православной Пасхи издревле именовалась в народе русском Светлой Седмицей.

В продолжение всей Пасхальной Седмицы в православных церквах запрещено совершать браковенчание.

На неделе Святой Православной Пасхи в храмах совершаются заутрени согласно уставу «порану». Проспавших на такую заутреню принято обливать в постели холодной водой. Обычай этот связывается в Ведической стариной и является подготовкой к празднику Купалы.

Красный цвет у славян издревле считался священным. Этот цвет следует отметить сразу, так как он сопровождает русов на всём протяжении их существования от красных охряных изображений в пещерах проторусов-кроманьонцев — через ритуальный окрас красной охрой захоронений прарусов-бореалов Сунгиря, Межкричей и др. — до русских червленых щитов, стягов и Красной площади, недаром у византийцев, «древних греков» и многих других народов этноним «рус» и слова, обозначающие «красный, яркий, светлый», совпадали, а слово «сурик» (красная краска) несёт в себе корень-перевёртыш «рус-сур». И это неудивительно, ибо они и попали в эти языки из общего праязыка, каковым являлся язык русов (прабореальный и раннеиндоевропейский праязыки). Почему? Потому что само слово «красный» (в значении «светлый, яркий, красивый») уже включает в себя первоэтноним русов: «к-рас-ный», где «к-» — указующая приставка, «рас-» — корень-этноним, «-ный» — суффикс-окончание. Этимология этнонима убедительно говорит сама за себя, комментариев не требуется. «Красный» — это всегда и «к-рас-ивый», то есть благоприятный и привлекательный внешне, и одновременно «хо-рош-ий» — благоприятный и привлекательный внутренне («хо-» = «ко-» = «к-» — указующий предлог, «рош-» = «рос-» — корневая основа «рс-«, а «-ий» — окончание). Изначальные «ко-рас-ный», «ко-рос-ый», что были произведены от самоназвания праэтноса русов, от корневой основы «рс-«, дали в свою очередь множество производных, в том числе и теоним Хорос, в котором явно видится и звучит русско-славянское «хоро» (в мягком варианте «коло»), то есть «круг, округлость» (от солнечного круглого диска до хоровода). Уже в самом слове «к-руг» заключена исходная этнонимическая корневая основа «рс-» (сравни: «русы» = «руги»- позднее самоназвание прибалтийских и североморских русов). (Петухов Ю.Д. 2000.)

У славянских народов освященному в православной церкви красному яйцу приписывали магические свойства: верили, что оно помогало в сердечных делах, спасало дом от пожара, защищало домашних животных от болезней, оберегало от града.

Многие казаки и крестьяне считали, что катание освящённых в православном храме пасхальных яиц по земле способствовало плодородию. Поэтому, в продолжении всей недели катанием пасхальных яичек на поле занимались не только дети и подростки, но и взрослые. Казаки и крестьяне, принеся из храма освящённые крашенные яйца, поглаживали им своих лошадей и коров, приговаривая при этом: «Будь красна и гладка, как пасхальное яичко».

Исстари в казачьих станицах и русских деревнях существовал очень старинный обычай освящения в Светлую Седмицу казачьих, крестьянских дворов и семенного зерна для весеннего посева.

Всю Светлую Седмицу длился праздник Православной Пасхи. Молодые женщины и девушки наряжались в белые платья, мужчины надевали русские косоворотки, яловые сапоги и, обязательно, модную фуражку. Молодые казаки щеголяли в новой форме, а старики надевали боевые награды. Во все дни Светлой Седмицы господствовало весёлое настроение, всеобщее веселье, ликованье. На колокольнях православных храмов почти постоянно звонили колокола. В течении всей Светлой Седмицы можно было взобраться на колокольню и позвонить в колокол. Всюду по станицам и селам был слышен голос русской гармошки и балалайки. Казаки и крестьяне пели не только обрядовые песни, но и задорные русские частушки. Праздничный Пасхальный стол в казачьих станицах, деревнях, да и в городах тоже, оставался накрытым в течение всей Светлой Седмицы. К праздничному столу приглашали всех знакомых и близких людей постоянно, в продолжении всей Седмицы Светлой. Привечали в это время нищих и убогих, подавая им угощение с праздничного Пасхального стола.

В течение всей Светлой Седмицы, с наступлением сумерек молодёжь ходила по дворам с музыкой и песнями, пела песни в честь Воскресения Спасителя и Пробуждения Природы. В ответ хозяева двора выносили угощение, благодарили молодёжь за добрые пожелания и за то, что не забыли посетить их двор.

Первое воскресенье после ПРАВОСЛАВНОЙ Пасхи именуется в народе русском «КРАСНОЙ ГОРКОЙ«. Слово «красная» означает в этом случае не столько цвет, сколько красоту (сравните: красная девица, весна-красна). В этот день начинались на Красной Горке игры и забавы, празднества на природе для молодёжи. Корнями обычай праздника Красной Горки уходит в седую древность народа русского, возможно и в традиции Русской Православной Ведической Церкви.

В традиции Русской Православной Церкви (христианской) этот день принято именовать Неделей Фоминой, поскольку на литургии читается Евангелие об апостоле Фоме.

Этот день является первым днём, когда возобновляется совершение церковного бракосочетания после перерыва во время Великого Поста, поэтому именно в этот день бывает много венчаний у люда православного.

Источник:

  • Пятков В. В., Тарасова С. В. Традиционная культура оренбургских казаков: прошлое и настоящее. , «Околица». 2005

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Советуем почитать:
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  

Отправить ответ

Оставьте первый комментарий

Извещать о:
avatar
wpDiscuz